acculturation là gì

Bách khoa toàn thư cởi Wikipedia

Bốn kiểu dáng thu thập cơ bản: 1- Tách biệt hóa, 2- Hội nhập hóa, 3- Đồng hóa, 4- Suy hạn chế văn hóa

Tiếp trở thành văn hóa (tiếng Anh: acculturation) phân tích và lý giải quy trình thay cho thay đổi văn hóa truyền thống và thay cho thay đổi tư tưởng là thành quả theo đòi sau cuộc gặp gỡ trong số những nền văn hóa truyền thống.[1] Những tác động của chia sẻ văn hóa truyền thống rất có thể thấy được ở nhiều Lever nhập cả nhị nền văn hóa truyền thống tương tác. Tại Lever group, tiếp trở thành văn hóa truyền thống thông thường kéo đến những thay cho thay đổi về văn hóa truyền thống, phong tục, và những tổ chức triển khai xã hội. Hiệu ứng Lever group xứng đáng để ý của tiếp trở thành văn hóa truyền thống thông thường bao hàm những thay cho thay đổi nhập đồ ăn, ăn mặc quần áo, và ngữ điệu. Tại Lever cá thể, sự khác lạ nhập cơ hội cá thể tiếp trở thành văn hóa truyền thống đang được minh chứng đem tương quan không những với những thay cho thay đổi nhập hành động, xử sự mỗi ngày, mà còn phải với khá nhiều phạm vi phúc lợi về tư tưởng và thể hóa học. Trong Lúc thuật ngữ tiếp cận văn hóa (enculturation) được dùng nhằm tế bào mô tả quy trình tiếp thu kiến thức văn hóa truyền thống mới nhất trước tiên, tiếp trở thành văn hóa truyền thống rất có thể được nhìn nhận như là sự việc tiếp thu kiến thức (hấp thụ) nền văn hoá ê lần thứ 2.

Bạn đang xem: acculturation là gì

Khái niệm về tiếp trở thành văn hóa truyền thống đang được nghiên cứu và phân tích một cơ hội khoa học tập Tính từ lúc năm 1918.[2] Vì nó đang được tiếp cận nhập những thời khắc không giống nhau kể từ những nghành tư tưởng học tập, nhân chủng học tập, và xã hội học tập, nhiều lý thuyết và khái niệm tiếp tục xuất hiện nay nhằm tế bào mô tả những nhân tố của quy trình tiếp trở thành văn hóa truyền thống. Mặc mặc dù khái niệm và minh chứng tiếp trở thành văn hóa truyền thống ê yên cầu một quy trình hai phía của sự việc thay cho thay đổi, nghiên cứu và phân tích và lý thuyết tiếp tục hầu hết triệu tập nhập những kiểm soát và điều chỉnh và thích ứng của thiểu số như người nhập cảnh, người tị nạnh nàn, và người dân phiên bản địa kể từ sự xúc tiếp của mình với hầu như phân phối. Nghiên cứu giúp văn minh hầu hết triệu tập nhập những kế hoạch không giống nhau của tiếp trở thành văn hóa truyền thống và những sự khác lạ này tác động ra sao đến việc thích nghi với xã hội của những cá thể.

Mô tả[sửa | sửa mã nguồn]

Hiện tượng này xẩy ra Lúc những group người dân có văn hóa truyền thống không giống nhau chia sẻ xúc tiếp cùng nhau tạo sự thay đổi về văn hóa truyền thống của một hoặc cả nhị group. Giao lưu văn hóa truyền thống tạo sự dung hợp ý, tổ hợp và tích hợp ý văn hóa truyền thống ở những xã hội. Tại ê đem sự phối hợp trong số những nhân tố nội sinh với nhân tố nước ngoài sinh tạo sự trở nên tân tiến văn hóa truyền thống phong phú và đa dạng, nhiều chủng loại và tiến thủ cỗ rộng lớn.

Giao lưu và tiếp trở thành văn hóa truyền thống là sự việc tiêu thụ văn hóa truyền thống quốc tế vày dân tộc bản địa công ty. Quá trình này luôn luôn đặt điều từng dân tộc bản địa nên xử lý chất lượng quan hệ biện hội chứng thân thiết nhân tố nội sinh và nước ngoài sinh. Trong nghành văn hóa truyền thống chỉ mất định nghĩa "giao lưu và tiếp trở thành văn hóa" chứ không tồn tại định nghĩa "hội nhập văn hóa". Thuật ngữ hội nhập chỉ dùng cho những nghành ngoài văn hóa truyền thống, ví dụ như kinh tế tài chính...

Xem thêm: chatting nghĩa là gì

Quá trình chia sẻ tiếp trở thành văn hóa truyền thống thông thường ra mắt theo đòi nhị hình thức:

Xem thêm: thump là gì

  • Hình thức tự động nguyện: Thông qua loa những hoạt động và sinh hoạt như kinh doanh, thăm hỏi tặng quà, phượt, hôn nhân gia đình, tiến thưởng tặng... tuy nhiên văn hóa truyền thống được trao thay đổi bên trên ý thức tự động nguyện.
  • Hình thức chống bức: thông thường nối liền với những trận chiến giành giật xâm lăng, kiêm tính khu đất đai và đồng hóa văn hóa truyền thống của một vương quốc này so với một vương quốc không giống.

Tuy nhiên, bên trên thực tiễn, những kiểu dáng này nhiều lúc không thuần nhất. Có Lúc nhập loại vỏ quấn tự động nguyện lại sở hữu những nhân tố mang tính chất áp đặt điều, chống bức. Hoặc nhập quy trình bị chống bức văn hóa truyền thống, vẫn đang còn những nhân tố tiêu thụ mang tính chất tự động nguyện.

Mô hình khái niệm[sửa | sửa mã nguồn]

Mô hình tứ dạng gửi đổi[sửa | sửa mã nguồn]

Hiện tượng tiếp trở thành văn hóa truyền thống đang được nhiều học tập fake nghiên cứu và phân tích và phân tích và lý giải [3]. Điển hình là quy mô tiếp trở thành văn hóa truyền thống ở trong nhà tư tưởng học tập John W. Berry [4]. Mô hình bao gồm đem tứ dạng gửi đổi: 1) Đồng hóa (tiếng Anh là Assimilation), Lúc những cá thể cảm nhận thấy không tồn tại tài năng chỉ tích lại phiên bản sắc văn hóa truyền thống của tôi tuy nhiên sẵn sàng dò la tìm tòi sự tương tác với những nền văn hóa truyền thống phiên bản địa; (ii) Tách biệt hóa (tiếng Anh là Separation), Lúc những cá thể nhìn thấy độ quý hiếm cao trong những việc tích lại những đặc điểm văn hóa truyền thống của mình và đem Xu thế rời tương tác với những đặc điểm văn hóa truyền thống phiên bản địa; (iii) Hội nhập hóa (tiếng Anh là Integration), Lúc những cá thể giữ lại một cường độ vẹn toàn văn hóa truyền thống của mình trong những lúc tương tác với những đặc điểm văn hóa truyền thống phiên bản địa; và (iv) Suy hạn chế văn hóa truyền thống (tiếng Anh là Deculturation hoặc Marginalization), Lúc những cá thể không áp theo xua đuổi sự tương tác với những đặc điểm văn hóa truyền thống phiên bản địa na ná ko sở hữu những đặc điểm văn hóa truyền thống gốc của phiên bản thân thiết.

Cơ chế mindsponge[sửa | sửa mã nguồn]

Vào năm năm ngoái, ngôi nhà khoa học tập Vương Quân Hoàng và Nancy K.Napier tiếp tục lời khuyên chế độ mindsponge nhằm phân tích và lý giải hiện tượng kỳ lạ tiếp trở thành văn hóa truyền thống trải qua tầm nhìn hấp thụ xả vấn đề và độ quý hiếm văn hóa[5]. Cơ chế mindsponge nhận định rằng việc tiếp trở thành văn hóa truyền thống của một cá thể xẩy ra Lúc đem sự thay cho thay đổi những độ quý hiếm văn hóa truyền thống lõi của những người đấy. Khi một cá thể xúc tiếp với những độ quý hiếm văn hóa truyền thống mới nhất và cảm nhận thấy những độ quý hiếm đấy chất lượng một cơ hội khinh suất thì bọn họ đem Xu thế tiêu thụ những độ quý hiếm mới nhất thay cho thế cho những độ quý hiếm văn hóa truyền thống lõi. Tuy nhiên, Lúc những độ quý hiếm văn hóa truyền thống của một cá thể đối lập nhau ko nhất thiết kéo đến việc vô hiệu hóa của độ quý hiếm văn hóa truyền thống yếu hèn thế rộng lớn (hay thông thường độ quý hiếm hơn), tuy nhiên bọn chúng rất có thể nằm trong tồn bên trên và tác động cho tới tâm lý và hành vi của cá thể đấy. Hiện tượng này được gọi là tính chất văn hóa truyền thống (tiếng Anh: cultural additivity) [6][7].

Xem thêm[sửa | sửa mã nguồn]

  • Đồng hóa văn hóa
  • Toàn cầu hóa
  • Xã hội hóa

Ghi chú[sửa | sửa mã nguồn]

  1. ^ Sam, David L.; Berry, John W. (ngày 1 mon 7 năm 2010). “Acculturation When Individuals and Groups of Different Cultural Backgrounds Meet”. Perspectives on Psychological Science. 5 (4): 472. doi:10.1177/1745691610373075.
  2. ^ Rudmin, Floyd W. (2003). “Critical history of the acculturation psychology of assimilation, separation, integration, and marginalization”. Review of General Psychology. 7 (1): 3. doi:10.1037/1089-2680.7.1.3.
  3. ^ Schwartz, Seth J.; Unger, Jennifer B.; Zamboanga, Byron L.; Szapocznik, José (2010). “Rethinking the concept of acculturation: Implications for theory and research”. American Psychologist (bằng giờ Anh). 65 (4): 237–251. doi:10.1037/a0019330. ISSN 1935-990X. PMC 700543. PMID 20455618. Bản gốc tàng trữ ngày 31 mon 8 năm 2022. Truy cập ngày 12 mon 7 năm 2022.
  4. ^ Berry, John W. (tháng một năm 1997). “Immigration, Acculturation, and Adaptation”. Applied Psychology (bằng giờ Anh). 46 (1): 5–34. doi:10.1111/j.1464-0597.1997.tb01087.x. ISSN 0269-994X.
  5. ^ Vuong, Quan Hoang; Napier, Nancy K. (1 mon 11 năm 2015). “Acculturation and global mindsponge: An emerging market perspective”. International Journal of Intercultural Relations (bằng giờ Anh). 49: 354–367. doi:10.1016/j.ijintrel.2015.06.003. ISSN 0147-1767.
  6. ^ Vuong, Quan-Hoang; Bui, Quang-Khiem; La, Viet-Phuong; Vuong, Thu-Trang; Nguyen, Viet-Ha T.; Ho, Manh-Toan; Nguyen, Hong-Kong T.; Ho, Manh-Tung (4 mon 12 năm 2018). “Cultural additivity: behavioural insights from the interaction of Confucianism, Buddhism and Taoism in folktales”. Palgrave Communications (bằng giờ Anh). 4 (1): 1–15. doi:10.1057/s41599-018-0189-2. ISSN 2055-1045. Bản gốc tàng trữ ngày 16 mon 6 năm 2022. Truy cập ngày 12 mon 7 năm 2022.
  7. ^ Vuong, Quan-Hoang; Ho, Manh-Tung; Nguyen, Hong-Kong T.; Vuong, Thu-Trang; Tran, Trung; Hoang, Khanh-Linh; Vu, Thi-Hanh; Hoang, Phuong-Hanh; Nguyen, Minh-Hoang (4 mon 5 năm 2020). “On how religions could accidentally incite lies and violence: folktales as a cultural transmitter”. Palgrave Communications (bằng giờ Anh). 6 (1): 1–13. doi:10.1057/s41599-020-0442-3. ISSN 2055-1045. Bản gốc tàng trữ ngày 16 mon 6 năm 2022. Truy cập ngày 12 mon 7 năm 2022.

Tham khảo[sửa | sửa mã nguồn]

  • Gudykunst, William B.; Kim, Young Yun (2003). Communicating with Strangers: An Approach đồ sộ Intercultural Communication (ấn phiên bản 4). New York: McGraw-Hill Education. ISBN 9780071195379.
  • Kramer, Eric Mark (1988). Television criticism and the problem of ground interpretation after deconstruction (Luận văn). Ann Arbor: University of Michigan.
  • Kramer, Eric Mark (1992). Consciousness and culture: an introduction đồ sộ the thought of Jean Gebser (PDF). Contributions in sociology. Westport, Conn: Greenwood Press. tr. 1–60. ISBN 0313278601. Bản gốc (PDF) tàng trữ ngày 26 tháng bốn năm 2012. Truy cập ngày 27 mon 8 năm 2016.
  • Kramer, Eric Mark (1997a). Modern/postmodern: Off the Beaten Path of Antimodernism. Westport, CT: Praeger. ISBN 9780275957582.
  • Kramer, Eric Mark (1997b). Postmodernism and Race. Westport, CT: Praeger.
  • Kramer, Eric Mark (2000a). “Cultural fusion and the defense of difference”. Trong Asante, M. K.; Min, J. E. (biên tập). Socio-cultural Conflict between African and Korean Americans (PDF). New York: University Press of America. tr. 182–223. Bản gốc (PDF) tàng trữ ngày 26 tháng bốn năm 2012. Truy cập ngày 27 mon 8 năm 2016.
  • Kramer, Eric Mark (2000b). “Contemptus mundi: Reality as disease”. Trong issues, V.; Murphy, J. W. (biên tập). Computers, human interaction, and organizations: Critical issues (PDF). Westport, CT: Praeger. tr. 31–54. Bản gốc (PDF) tàng trữ ngày 4 mon 3 năm 2016. Truy cập ngày 27 mon 8 năm 2016.
  • Kramer, Eric Mark (2003). The Emerging Monoculture: Assimilation and the "Model Minority". Westport, CT: Praeger.
  • Kramer, Eric Mark (2009). “Theoretical reflections on intercultural studies: Preface”. Trong Croucher, S. (biên tập). Looking Beyond the Hijab (PDF). Cresskill, NJ: Hampton. tr. ix–xxxix. Bản gốc (PDF) tàng trữ ngày 4 mon 3 năm 2016. Truy cập ngày 27 mon 8 năm 2016.
  • Kramer, Eric Mark (2010). “Immigration”. Trong Jackson, II, R. L. (biên tập). Encyclopedia of Identity (PDF). Thousand Oaks: Sage. tr. 384–389. Bản gốc (PDF) tàng trữ ngày 26 tháng bốn năm 2012. Truy cập ngày 27 mon 8 năm 2016.
  • Kramer, Eric Mark (2011). “Preface”. Trong Croucher, S. (biên tập). Religious Misperceptions: The case of Muslims and Christians in France and Britain (PDF). Cresskill, NJ: Hampton. tr. vii–xxxii. Bản gốc (PDF) tàng trữ ngày 26 tháng bốn năm 2012. Truy cập ngày 27 mon 8 năm 2016.
  • Kramer, Eric Mark (2012). “Dimensional accrual and dissociation: An introduction”. Trong Grace, J. (biên tập). Comparative Cultures and Civilizations. 3. Cresskill, NJ: Hampton.
  • Ward, C. (2001). The A, B, Cs of acculturation. In D. Matsumoto (Ed.) "The handbook of culture and psychology" (pp. 411–445). Oxford, United Kingdom: Oxford University Press.